詩篇第七十六篇
第七十六篇 猶大的獅子
本篇的結構樸實單純，首先回顧一次偉大的拯救（1∼6節），然後前瞻未來偉大的審判（7∼12節）。前者屬地域性、防守性，描述神在地上的基地與住處──錫安──遭到圍攻；後者屬宇宙性，天為神的寶座，世界為祂的國度，一切遭不平欺壓的人都為祂所關懷。因此，本篇詩可謂聖經故事的濃縮，從起初局部的猛烈爭戰，直到末了，經過人一切的抵擋，神的救恩與審判終於達到高潮，也普及全地。
標題
伶長與亞薩，見導論53、47頁。一首詩歌，見50頁。
神在堡壘中（七十六1∼3）
一開頭若是𥱥述神的榮耀，就顯得十分狹窄、短暫；可是若視為指以色列的榮耀，全世界就沒有一處能比她更豐盛、更輝煌了。事實上，神在猶大為人所認識，就成了所有人的祝福，「因為救恩是從猶太人出來的」（請注意約四22這句話與「我們所拜的，我們知道」之宣告的關係）。對教會而言，也應當有同樣的優先次序：神當在其中被人認識（腓三10），祂的名當被尊為大（約十二27、28）。
2. 譯作帳幕不太恰當，這裡大膽地使用「護身處」或「洞穴」347；即將耶和華比作一頭獅子（參，耶二十五38，見詩二十七5的註釋，及那裡的參考資料；賽三十一4亦提到他保衛耶路撒冷）。撒冷是耶路撒冷的縮寫（參，創十四18：來七7）；它另一個名字為錫安，原是指大衛所攻陷的山丘與保障。這城是神所揀選的，此主題在詩篇中十分重要，見四十六6，六十八15∼18，及八十七篇的註釋。
3. 火箭直譯為「弓的霹靂（參，七十八48）」。這偉大的拯救行動，下一段將加以申述。
進犯者全軍覆沒（七十六4∼6）
這裡令人想到的畫面，是耶和華的使者一夜之間將西拿基立的軍隊全然剿滅（賽三十七36）。七十士譯本在標題的翻譯上影射此事件，而第5、6節也含強烈的暗示。詩篇第四十六至四十八篇歌頌錫安蒙拯救，是用寓意的筆法，似乎有意不將其侷限於某一事件，但這裡的語氣卻特意要人憶起歷史上的那一晚348，彷彿要提醒我們，神蹟不只是娓娓動聽的一般真理，而是曾經發生過、有資料可查的事實。
4. 永恒的山嶺（和合：有野食之山）是從七十士譯本借用的，取代意義較含糊的「有野食之山」（AV、RV），這或許是正確的讀法349。還有一些其他的看法（如：JB、TEV），但並沒有原文的依據。
5. 不能用他們的手（直譯：「找不到他們的手」，和合本：沒有……能措手），NEB 譯得較好：「無法舉手」。如此，神成就了他的應許：「他必不得來到這城，也不在這裡射箭……」（賽三十七33）。在聖經裡面，及在未載於其內的教會歷史當中，這一類仇敵遭神蹟擊潰的事件屢見不鮮；但並非每次皆然（不必費神去找，詩篇七十四、四十四篇就足夠說明了）。至於對神蹟的期待態度，最佳的例子莫過於但以理之三友，但以理書三17、18。
神起來施行審判（七十六7∼9）
此處的行動不再屬地域性，或過去的事，或防衛性。它預言神最後將一舉擊潰全地的邪惡，成為審判官；並在末了一節聲明，他將作王，全世界都要向他下拜。
7. 誰能站得住……？啟示錄六12∼17所描述審判之高潮的異象，回應了（也許是引用）此句話，成為這一節最有力的詮釋。
8. 這是講末世的情形，這個異象非常明確，所以作者以過去完成式來陳述（在先知書裡，這種用法很普遍，以至被稱作「先知完成式」，在翻譯上則被譯為未來式350）。全地靜默下來的畫面，與第5、6節相似，那裡所描寫的光景，與神所有其他的審判一樣，都成了祂最後大日的預兆。而如今神不再是在錫安防禦，乃是在高天的寶座上。
9. 請注意，審判的目的，是要救將自己交託給神的人。這是詩篇中的公義最重要的一面，它不斷關注那些被強暴者欺壓，卻無法還手或不願還手之人的慘況。此處的受害者屬於後者：是「謙卑的人」（NEB、JB）或「溫柔的人」（AV、RV），而不僅僅是「受壓迫的人」。見十八27對 `a{na{w 一字的註釋（那裡所討論的第二個字）。亦請注意神顧念的範圍何等寬廣：第1∼3節中，他那小小的國只不過是橋頭堡，絕不是他的疆界。他的疆界擴及地上，而他的目標則為拯救「一切（9b節）謙卑與貧困之人」。
叛徒歸降（七十六10∼12）
第10節是詩篇中最鏗鏘有力的詞句之一，其大膽的宣告，在細節上引起一些問題。不過大部分譯本對第一句的翻譯都雷同，其中柯弗戴爾譯得最傳神：「人的凶暴將變為你的讚美」。本節主要的重點，正是聲明神的護理在掌管一切（其最偉大的展示，便是各各他，參，徒二23）。接下來我們所熟知的那句：「人的餘怒𣿫要禁止」（AV，參 PBV），將動詞的意思作了改變，這字在舊約裡一向指「以帶束腰」或「束上」，卻沒有「限制」性的「捆綁」之意。因此這裡的畫面可能類似以賽亞書五十九17，「以忿怒（和合：熱心）為外袍」351，至於餘怒究竟是人的，還是神的，尚有討論的餘地。若是後者，其意思便為：倘若人咎由自取（神的名因此得榮耀）還嫌不夠，神起來審判世界時，他的怒氣會加以補足。
11. 你們的神一語，暗示本節前半是向立約之民說的；然而下一句卻在呼召周圍的世人，因為他們的禮物（和合：貢物）應當譯為「貢物」（NEB；參這字用在六十八29；賽十八7）。最後一行用了一個形容神的名詞：當畏懼者（和合：那可畏的主；希伯來文是一個字），其意思不必指嚴峻（儘管 NEB 小字持此看法）；以賽亞書八12、13將它闡述。
12. 如果第11節的結局還不夠明顯，本節則為蓋棺論定。第一行可作「祂消滅……的生命」（JB），或「祂挫折……的心靈」（NEB）。第二行用了一個與以上所討論「畏懼」（11節）相關的字；但正如第7節，從上下文看來，其意思只能指可怕（和合：顯威可畏）。
倘若舊約是以願否甘心臣服為結束，新約的結束也相仿，但更加上令人生畏的永恒層面。
347 這個字的較長形式，可指人為的蔭庇，或茅舍（參「帳蓬」，NEB、JB）：但這字用於此，是指一天然灌木；這樹叢無法穿越，而前者則很脆弱。
348 有些理論主張，這類引句出自宗教戲劇，見導論，15頁以下。
349 這或許是山嶺的簡稱，那是肉食動物出沒之地。參第2節的註釋。然而，D. W.
Thomas（TRP）認為，`ad[（永遠）可能是原來的讀法，但因為它與「搶奪」（
350 以賽亞書九6，這一著名的預言可為一例：雖然全節是𥱥述體，但翻譯時則過去式、未來式混合兼用。
351 不過，七十士譯本是「守節」（希伯來文 h]gg），而非「束縛」（h]gr）；因此，進一步的問題為，「殘渣」是否應指「大難不死的人」（常有此意）。因此 TEV 作，「在戰爭中存活的人將來守你們的節」。NEB 出發點相同，但將第一行的「人」，及第二行的「忿怒」重標母音，分別成「以東」和「哈馬」（以色列以南與以北的兩個國家）。──《丁道爾聖經註釋》